这句话是什么意思？(“天道，有余则补不足。”？大家好，这是小波读书。今天继续分享老子的《道德经》。今天这期是道德经系列的最后一期。我们分享《道德经》最后几条箴言的这篇文章，是道家思想的智慧和精华。
老子道家思想的智慧就体现在这些文章中。很多著名的格言警句我们也很熟悉，比如“天道，利而不害；圣人之道，为之而战”，如“天下弱水，强者能胜”。老子在第八十章也描述了他的“小国寡民”的理想世界。“知足常乐，衣冠楚楚，安居乐业，享受风土人情。放眼邻国，鸡犬之声不绝于耳，百姓至死方休。”短短几十个字，生动地描绘了一个宁静祥和的美好世界。
(资料图片仅供参考)
今天我们来说说道家:天道与人道。
首先，我们来说一下强势和弱势。老子说，“一个人的生是弱的，死是强的。草木之生，柔而脆，其死则枯。”关于强弱对比，我们已经讲了很多。道家是自然之道，所以老子是从自然的角度来理解力量的，而不是从人的价值观的角度。对于一切，生存才是最重要的。所以，这里的弱其实就是生命力的意思。人和植物是一样的。它们活着的时候，行为灵活。只有死后才会变得不灵活，变得坚强。像干草一样，折起来就要断。所以老子才说“天下不弱于水，强者不能胜”。
比喻到我们人类社会，其实变通也是一种智慧。我们常说某人是“钢铁直男”，说这个人性格直爽，喜欢对着脸生气，不知道怎么过，不善于妥协等等。这是一种坚定，但恰恰相反，善于“软弱”、懂得让步、谦虚的人更受欢迎。
《中庸》第一条说:“喜怒哀乐不放则中；所有的头发都在中段，称为和。中者，天下大基也；和合，天下之道也。中和，天职，万物之育。”
大概意思是，喜怒哀乐不能用颜色来表达，就叫“中”。即使表现出来，也可以做到适度，这叫“和”。中立是一种自然状态。如果每个人都完全做到了，天地各得其所，万物自然繁盛。
其实，“中庸”在道家思想的很多地方也有体现。老子第七十七条说:“天道损盈补不足；人之道，否则，损不足以奉。”老子在这篇文章里也引用了一个例子。他说天堂的作用就像在弓上绑了一根弦。弦高时，降之；弦低时，升高；如果字符串太长，就会被缩短；如果字符串太短，请补上。天堂也是如此。损伤多了，就会弥补不足。多了就少了；少了就补，做到适度均衡。
但老子认为，在人类的红豆博客社会，大家都在反其道而行之，即损失不足以提供有余，类似于拿走已经不足的，减少已经不足的，增加已经很多的。所以老子感叹人性与天道的不同。只有圣人才能做到的，真正顺应天道，做到:亏盈补不足，盈献不足者。这是正确的。
老子认为，只有圣人才能掌握这个度。老子这里的“天道”和《中庸》里的说法是一样的:“中和，天职，万物之教”。
老子说，有节操的圣人，可以使万物生长，但他不认为自己伟大。如果你已经实现了一切，你不认为你是成功的。只有做到无私，顺应自然，不想表现自己，才能遵守天道，才能把自己所拥有的奉献给这个世界。
而《中庸》说:“顺其大知也！善于提问，观察你的(R)字，同时藏恶扬善。牵着它的两头，为民所用，想想就丢人！”
意思是古代圣君舜是一个很有智慧的人。他喜欢向人请教，听那些看似浅薄的言论。对于他听到的所有言论，他都隐藏了恶的部分，提升了善的部分，去除了正反两个极端，把适当的做法运用到普通人身上。这就是舜伟大的原因。这就是老子说的:天道，损有余而补不足，只是道。是圣贤不靠，而不成功，而不愿见圣贤。是类似的思想境界。
其实道家的“中庸”思想在《道德经》最后一篇也有论述。
老子说:“好话不美，好话没人信。好人不争论，坏人不争论。什么都不知道的人什么都不知道，但是什么都不知道的人。圣人不积，以为其为人，多有。你和别人拥有的越多，你拥有的就越多。天道，利而不害；圣人之道，为之而战。”
这段话一方面体现了道家思想的辩证思维，善言善辩都被过分渲染，不可取。比如那些能言善辩的红豆博客，往往更容易自圆其说。此外，这篇文章还体现了道教的一种大爱，一种利他精神。老子说圣人都是很无私的。他们尽力帮助别人，但他们更丰富。他们尽可能多的给别人，自己却更富有。因为天道无私，自然万物互相成就，对万物有益无害。圣人能明天理，所以总是给予，而不是与人竞争。就像老子说的“向善如水，万物需水而不争。”这是一种大智慧。
好了，今天就到这里。中国哲学系列《道德经》的部分，到这里就结束了。在接下来的系列中，我将开始分享道家学派的另一位思想家庄子的哲学思想。如果你喜欢我的文章，请关注“播读”。下一篇文章再见！
